關(guān)于民為貴社稷次之君為輕是誰說的話，這是來自孟子的話。
孟子曰:“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”
——《孟子·盡心下》
釋義
孟子說:“百姓最為重要，土谷之神為次，君主為輕。所以得著百姓的歡心便做天子，得著天子的歡心便做諸侯，得著諸侯的歡心便做大夫。諸侯危害國家，那就改立。犧牲既已肥壯，祭品又已潔凈，也依一定時候致祭，但是還遭受旱災(zāi)水災(zāi)，那就改立土谷之神。”
解讀
孟子的仁政思想，其道德基礎(chǔ)最重要的是“仁者愛人”和“以民為本”的思想。民本思想在中國文化中有著悠久的傳統(tǒng)、而其最鮮明的一個表述就是孟子所說的“民為貴，社稷次之，君為輕”。在中國古代，以什么為“貴”，就是表示以什么為最有價值。比如《論語》中說“禮之用，和為貴”，就是說禮的運用是以和諧為最有價值。《孝經(jīng)》引孔子的話說“天地之性，人為貴”，就是說在天地所生的人與萬物中，人是最有價值的。《呂氏春秋?不二》篇說“孔子貴仁”，就是說孔子是以仁愛為最有價值。孟子在這里說的“民為貴，社稷次之，君為輕”，就是說相對于社稷和君主而言，人民是最有價值的。在中國古代，“人”和“民”是既有聯(lián)系又有所區(qū)別的兩個概念，一般來說，“人”是相對于神和物而言，“民”是相對于國家政權(quán)和執(zhí)政者而言。“仁者愛人”的“人”包括了“民”在內(nèi)，而“民”又是相對于國家政權(quán)和君主來講的。在“民為貴”之后是“社稷次之”，“社稷”本是國家祭祀的土谷之神，它又成為國家政權(quán)的一個象征。“君”雖然是最高的執(zhí)政者，但是與人民和社稷相比，“君為輕”，君主的價值要次于人民和國家政權(quán)的價值。這就是“民貴君輕”，儒家文化的民本思想高于王權(quán)主義。
本章“是故”后面的話，就是孟子對“民為貴，社稷次之，君為輕”的解釋。“得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫”，這是講的“民為貴”。“丘民”的意思是眾民或田野之民，實際就是指普通的老百姓。“得乎丘民而為天子”，因為人民是國家、社會的價值主體，所以“得民心者得天下”，孟子說的“不仁而得天下，未之有也”，講的也是這個意思。如果不得民心，而是只得到天子的青睞，那么他只能當(dāng)諸侯。如果更次一等，他只是被諸侯國君所看重，那么他只能當(dāng)大夫。由此也就體現(xiàn)了“民為貴”。
“諸侯危社稷，則變置。”孟子在《萬章下》篇講到齊宣王“請問‘貴戚之卿’”，孟子說:“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”君主有錯誤，臣下要去諫阻他，如果多次諫阻他，他還是不聽，照樣堅持自己的錯誤，這就危及了社稷國家的安全，那怎么辦?對于同姓的“貴戚之卿”來說，就要改換君主，也就是“易位”或“變置”。這可以說明與社稷相比，君主的價值要“輕”。
后面又說:“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”“犧牲既成”是用牲畜來祭祀社稷之神，“粢盛既潔”是用谷物來祭祀社稷之神。對社稷之神都按時祭祀了，禮節(jié)都非常周到，社稷之神就應(yīng)該保佑人民的生活安康，但是仍然有旱災(zāi)和水災(zāi)，這就是社稷之神保佑百姓的職責(zé)沒有盡到，那就要“變置社稷”，把祭壇上的土谷社稷之神換一換。這說明與“民為貴”相比，社稷的價值要“次之”。
在孟子之后，荀子也有一段話很重要。他說:“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也。”(《荀子?大略》)意思是說，天生下老百姓，不是為君主而生的;天立了君主，是為民而立的。為了誰，就是以誰為價值主體。說天之立君是為民而立，這就是以人民為國家、社會的價值主體。孟子說的“民為貴，社稷次之，君為輕”，也是以人民為國家、社會的價值主體。因為人民是國家、社會的價值主體，所以“民為貴”，人民是最有價值的。
◎原載于《<孟子>七篇解讀》(盡心篇)
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